史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西,因为整章只论述了许多王之间的战争,亚伯兰对罗得的营救,最后论述了麦基洗德;所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而,这些细节和其它所有细节一样,在内义上却隐藏着最深的奥秘;这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始,又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导,以及祂的外在人,这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节),祂的外在人具有这种性质:由于来自母亲的遗传,它里面有阻碍结合的东西;然而,在祂的外在人能与内在人结合,也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前,这些东西首先要通过争战和试探被逐出,所以本章论述了这些争战本身;这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会,众所周知,麦基洗德代表主;因此,凡提到麦基洗德的地方,内义都论及主。由此可以得出以下结论:不仅论及麦基洗德的这些细节,其它一切细节也都具有代表性;因为没有一个音节,或一个小字会写在圣言中,除非它是从天上降下来的,天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代,许多事物都以战争来代表,他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战,也就是他们的试探;而试探无非是与他们自己里面的邪恶,因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义,这一点从以下事实清楚看出来:除了主,祂的国和教会外,圣言不可能论述任何事;因为圣言是神性,不是人性,因而与天堂有关,与世界无关。正因如此,字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。
1441.“示剑”表示这些事物,这从以下事实也清楚可知:示剑可以说是从叙利亚或哈兰启程前往迦南地所到达的第一站;由于“迦南地”表示爱的属天事物,所以显而易见,“示剑”表示属天事物的第一次显现。当雅各从哈兰回到迦南地时,他同样来到示剑,这一点从以下经文清楚可知:
雅各就就起程往疏割去,为自己建造房屋,又为牲畜搭棚;因此他给那地方起名叫疏割。雅各从巴旦亚兰回来的时候,来到撒冷,就是迦南地的示剑城,在城对面扎营。他在那里筑了一座坛。(创世记33:17-20)
此处“示剑”也表示光的第一次显现。诗篇:
神以祂的圣洁说,我要欢乐,我要分开示剑,丈量疏割谷。基列是我的,玛拿西也是我的;以法莲是我头的力量,犹大是我的立法者。摩押是我的沐浴盆,我要向以东抛鞋;我要向非利士人吹胜利的号角。(诗篇60:6-8; 108:7-9)
此处“示剑”也具有类似含义。因此,这些名字,包括“示剑”,只表示真实事物,这一点从大卫的这些预言清楚看出来;否则,它们只不过是一堆名字而已。示剑成为一座逃城(约书亚记20:7),以及祭司的城(约书亚记21:21),约就是在那里立的(约书亚记24:1, 25);这些事实也体现了同样的东西。
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